إعادة التفكير في مفهوم أوسع للرأسمالية Nancy Fraser
إعادة التفكير في مفهوم أوسع للرأسمالية: Nancy Fraser
أخصص هذه الورقة للفيلسوفة الأمريكية نانسي فرايزر التي تقوم بتطوير النظرية النقدية من وجهة نظر ماركسية أصيلة.
1- الخصائص الاقتصادية الرئيسية للرأسمالية
كانت الإستراتيجية الجدلية التي اتبعتها هي البدء بطريقة شبه تقليدية أو "تقليدية" ، بناءً على التأكيد على أن الرأسمالية نظام اقتصادي يمكن تحديد سماته الخاصة بشكل مباشر. هذا الجزء من الحجة ليس أصليًا بشكل رهيب ؛ يأتي الجزء الأصلي بعد ذلك بقليل ، عندما أحاول ربط خصائص الرأسمالية المتصورة حصريًا كنظام اقتصادي بظروفها غير السوقية المحتملة.
في البداية ، كنت أتبع حقًا في أعقاب ماركس. أقترح أن ما يعرّف الاقتصاد الرأسمالي في المقام الأول ، حسب رأيه ، هو التقسيم الطبقي بين أولئك الذين يمتلكون وسائل الإنتاج وأولئك الذين انفصلوا عنهم ، ومن ثم لا يملكون سوى قدرتهم على العمل. يبيعون كسلعة من أجل الحصول على أسباب عيشهم. هذا هو التقسيم الطبقي "الكلاسيكي" بين العمال بلا ملكية وأصحاب وسائل الإنتاج. وهذا بدوره ينطوي على خاصية أساسية ثانية ، وهي تسليع قوة العمل: وجود سوق قوة العمل الذي يعمل كحلقة وصل بين هاتين الطبقتين ، ويوفر كل منهما شيئًا يحتاجه الآخر.
السمة الأساسية الثالثة هي توجه الرأسمالية نحو التراكم اللانهائي ، وهو ما أسماه ماركس "رأس المال كقيمة تقدر نفسها في دائرة وجودها" [Marx، 2016a، p. 152-153 [2]]. إنه يعني ببساطة إعادة استثمار كل جزء من الربح أو الفائض في الآلة من أجل إنتاج المزيد ، وليس المزيد من الثروة ، بمعنى السلع الاستهلاكية القابلة للاستخدام ، ولكن المزيد من رأس المال ، والمزيد من القيمة النقدية. إنه نوع من "حركةديناميكية" أو التوجيه المتأصل في الاقتصاد الرأسمالي ، والذي لا يوجد في اقتصادات ما قبل الرأسمالية. بالطبع ، كان للاقتصاديات ما قبل الرأسمالية أسواق ، وبعض أشكال العمل المأجور ، وحتى الناس انفصلوا عن وسائل الإنتاج ، لكن السعي وراء التراكم اللامحدود خاص بالاقتصاد الرأسمالي. تتعلق النقطة الرابعة أيضًا بدور محدد آخر للأسواق داخل المجتمع الرأسمالي ، وهي وظيفتها كوسيلة لصنع القرار الاجتماعي.
بالإضافة إلى إنشاء سوق للقوى العاملة ، بناءً على هذه السلعة المحددة التي يجلبها الأفراد إلى السوق في شكل قدرتهم على العمل ، فإن الرأسمالية تقوم أيضًا بتسويق مدخلات الإنتاج الرئيسية: المواد الخام أو الطاقة أو الائتمان أو رأس المال الاستثماري. يتم تداول كل هذه في الأسواق ، ولكل من هذه الأسواق أهمية حاسمة في تحديد شكل المجتمع. يتم اتخاذ العديد من القرارات المهمة للغاية من خلال السوق وليس من خلال المداولات الشعبية. لنأخذ مثالا ، ماذا يحدث للفائض الاجتماعي؟ الرأسمالية مجتمع ديناميكي عالي الإنتاجية ، الذي يزيد بوضوح القيمة بالمعنى الكمي لرأس المال وينتج فائضًا بالنسبة إلى نقطة البداية. ماذا يحدث للفائض؟ قد نتوقع من مجتمع ديمقراطي أن يستخدم مؤسساته السياسية لاتخاذ قرار بشأن استخدامها. هل نريد تقليل ساعات عمل الجميع والحصول على حياة أكثر متعة؟ هل نريد استخدام الفائض لتأسيس قاعدة طاقة المجتمع على شيء آخر غير الوقود الأحفوري ، أم نريد استخدامه لتطوير علاقة مختلفة مع الطبيعة؟ هل نريد تقليل ساعات عمل الجميع والحصول على حياة أكثر متعة؟ هل نريد استخدام الفائض لتأسيس قاعدة طاقة المجتمع على شيء آخر غير الوقود الأحفوري ، أم نريد استخدامه لتطوير علاقة مختلفة مع الطبيعة؟ هل نريد تقليل ساعات عمل الجميع والحصول على حياة أكثر متعة؟ هل نريد استخدام الفائض لتأسيس قاعدة طاقة المجتمع على شيء آخر غير الوقود الأحفوري ، أم نريد استخدامه لتطوير علاقة مختلفة مع الطبيعة؟
هناك العديد من الاستخدامات الممكنة لهذا الفائض ومع ذلك لا توجد أي من هذه القضايا على جدول الأعمال السياسي. بدلاً من ذلك ، يتم تحديدهم جميعًا من خلال آليات السوق ، من خلال عمل هؤلاء " الطاغوتون " الذين يمثلون توسع رأس المال وقدرته على مضاعفة نفسه.
بشكل عام ، هذه أربع خصائص يمكن أن تحدد خصائص المجتمع الرأسمالي. عندما يجتمع الأربعة ، تظهر السمات الرئيسية للاقتصاد الرأسمالي - على الأقل كما فهمها النموذج الماركسي.. - بالإضافة إلى هذه المكونات الاقتصادية ، هناك مكونات أخرى لا تقل أهمية عن الخصائص الاقتصادية. 2- الظروف الاجتماعية والسياسية والبيئية غير السوقية المحتملة.
هذا هو المكان الذي تصبح فيه حجتي أكثر إبداعًا. حتى الآن ، اقتصرت ببساطة على عمل تلخيص موجز لبعض أعمال ماركس. سؤالي التالي هو أن أطرح: ما الذي يجب أن يوجد خارج ما يُعتقد تقليديًا كاقتصاد رأسمالي حتى يصبح هذا الاقتصاد ممكنًا؟ يجب أن أقول إنني لطرح هذا السؤال ألهمني ماركس نفسه ، الذي طرح سؤالًا مشابهًا في نهاية الكتاب الأول من رأس المال . ويشير إلى أنه قام ، حتى الآن ، برسم خرائط عمليات وديناميكيات الاقتصاد الرأسمالي دون التشكيك في أصولها ، ومن أين جاء رأس المال أو كيف تم فصل العمال عن وسائل الإنتاج ، إلخ.
بعبارة أخرى ، هناك قصة ما قبل القصة كاملة تشرح ما يجب أن يحدث حتى يصبح هذا الادخار ممكنًا. يسمي ماركس هذا "التراكم البدائي" وقد أطلق عليه ديفيد هارفي مؤخرًا اسم "التراكم عن طريق التجريد من الملكية " . كان الفصل المفروض أساسًا ، وفي كثير من الحالات ، عنيفًا بين الفلاحين والعمال عن أراضيهم ، وأدواتهم ، وما إلى ذلك ، هو الذي أوجد كلاً من مخزون رأس المال وجماهير الأشخاص المعدمين الذين دفعوا بالنظام بأكمله. بإلهام من ماركس ، تساءلت عن شروط الاحتمال الأخرى التي يجب أن تكون موجودة في الخلفية حتى يتكشف السيناريو الاقتصادي في المقدمة.
كما أشرت ، فقد حددت ثلاثة شروط من هذا القبيل. أطلقت على النظرية النسوية الأولى ، إعادة الإنتاج الاجتماعي ، مقابل الإنتاج الاقتصادي. يشمل مجال إعادة الإنتاج الاجتماعي المجال الكامل للأنشطة التي تشكل العلاقات الإنسانية وتشكل المجتمع - وبشكل أكثر تحديدًا ، تنتج الأجيال الجديدة التي ستكون "القوة العاملة التي يحتاجها رأس المال". يؤدي هذا إلى القصة المعروفة لضرورة الأعمال المنزلية ، والأمومة وتربية الأطفال ، والطبخ ، والتنظيف ، والعناية بأفراد الأسرة ، وكلاهما يعمل في السوق من الجيل الجديد الذي سيحل مكانه في يوم من الأيام .
هذه قصة معروفة. ومع ذلك ، أردت توسيع فكرة التكاثر الاجتماعي هذه إلى ما هو أبعد من العمل المنزلي فقط بقدر ما لا تتم جميع هذه الأنشطة بالضرورة داخل المنزل ولكن يمكن أن تتم داخل المدارس والمؤسسات التعليمية والكنائس وجمعيات الأحياء أو خدمات رعاية الأطفال. تحدث أنشطة التكاثر الاجتماعي خارج المنزل. ومع ذلك ، وكما يجب أن يكون واضحًا الآن ، فإن العديد من هذه الأنشطة تقوم بها النساء ، وبالتالي يتم تصنيفها على أنها "أنشطة نسائية". حتى لو قام الرجال ببعضها ، فإن لديهم بالتالي دلالة جنسانية. هذا ببساطة هو الجزء الأول من إعادة صياغة حجة نسوية مألوفة:
هذا هو الشرط الأول وهو يعني التقسيم المؤسسي. من وجهة نظري ، فإن حقيقة تشكيل مجال إعادة إنتاج اجتماعي منفصل تمامًا ومختلف عن مجال الإنتاج الاقتصادي هو خاصية بنيوية للمجتمعات الرأسمالية. إنه ابتكار للرأسمالية لأن هذه المجالات كانت مرتبطة ارتباطًا وثيقًا أو متمايزة بشكل ضعيف في المجتمعات السابقة. في داخل الرأسمالية ، من ناحية أخرى ، هناك فصل واضح للغاية بين مكان العمل بأجر والمنزل ، بين المصنع والمنزل. هذا بالطبع فصل على أساس الجنس: مجال واحد مرتبط بالرجل والآخر بالمرأة. إنه نوع من الركائز الهيكلية للهيمنة والتبعية الجنسانية. من هذا المنظور ،
الشرط الثاني هو الطبيعة ، ما نسميه البيئة أو علم البيئة. إن إنتاج السلع في الاقتصاد الرأسمالي لا يمكن تصوره بدون موارد طبيعية - بدون مواد خام وبدون مصادر للطاقة. في الطرف الآخر من العملية الاقتصادية ، على العكس من ذلك ، فإن إنتاج أو استهلاك السلع لا يمكن تصوره بدون الطبيعة للقضاء على النفايات ؛ سواء كانت تأخذ شكل انبعاثات الكربون أو أي شيء آخر. لذلك تعتبر الرأسمالية من المسلم به أن هناك نظامًا بيئيًا طبيعيًا مستدامًا ذاتي التكاثر يمكن للاقتصاد الاعتماد عليه في كل من الموارد والتخلص.
هذا شرط آخر ضروري للغاية. مرة أخرى ، أعتقد أن لدينا انقسامًا وانفصالًا قويًا للغاية قدمته الرأسمالية ، بين الطبيعة ، مفهومة بطريقة معينة على أنها خاملة ومُعطاة ، وغير تاريخية ومادية ببساطة ، والإنسان ، يُفهم على أنه تاريخي وروحي واقتصادي. إن الانقسام بين الإنسان والطبيعة ليس اختراعًا للرأسمالية ، بل هو مكثف ومحصّن بداخلها. مرة أخرى ، أعتقد أنه جزء من بنية نظام اجتماعي رأسمالي أن يفصل بشكل صارم عالم القيمة البشري والإنتاج الاقتصادي عن الخلفية الطبيعية التي تجعل ذلك ممكنًا.
الشرط الثالث هو شرط السلطات العامة. لا يمكن تصور الاقتصاد الرأسمالي في ظل غياب السلطات العامة القادرة على ضمان النظام الذي تحتاجه الأسواق ومناخ الثقة الناتج عن نظام قانوني يؤسس حقوق الملكية ويضمنها ويحميها. من الواضح أن هذا يشمل النظام القانوني ، ولكن أيضًا الجهاز القمعي - الشرطة والجيش ، إلخ. يوضح تاريخ التراكم البدائي ، وتشكيل الرأسمالية ، ونزع الملكية العنيف للأفراد - بالإضافة إلى المقاومة المعارضة - بُعدًا قسريًا أو قمعيًا ، وهو أمر أساسي تمامًا للرأسمالية. يمكن القبض على هذه السلطات العامة ، في المقام الأول ، على مستوى الدولة الإقليمية ،
كما نعلم ، فإن تاريخ الرأسمالية وتاريخ دستور الدولة الحديثة متشابكان بقدر ما هي الدولة الحديثة التي أوجدت ، من خلال النظام القانوني ، الفضاء الاقتصادي الذي يسمح بمعاملات السوق ، والتي أوجدت وضمنت أيضًا المال ، وهي وظيفة أخرى حاسمة للغاية. ومع ذلك ، فأنا متأثرة جدًا "بنظرية "النظام- العالمي" أو نسق الرأسمالية العالمية، وبأهمية المستوى الجيوسياسي أو بين الدول. هناك أيضًا قوى عامة ، أو على الأقل شبه عامة ، على المستوى الجيوسياسي تعمل على تهدئة الفضاء الدولي وتمكين المعاملات والعمليات الاقتصادية عبر الحدود التي كانت أساسية للرأسمالية منذ نشأتها. كما تشير نظرية النظام -العالمي ،
بطريقة ما ، هذا الفصل هو ابتكار آخر للرأسمالية: لم يتم فصل هذه المجالات في الإقطاع ، على سبيل المثال. إن الفواصل بين الوطني والدولي ، وكذلك بين المركز والمحيط ، كلها طرق مختلفة لتخيل المساحة الأكبر التي يتم فيها إدراج الدولة الإقليمية الحديثة ، والتي تسمح لها بالتفاعل عبر الحدود.
هناك إذن ، بشكل عام ، ثلاثة شروط لإمكانية الاقتصاد الرأسمالي: إعادة الإنتاج الاجتماعي ، والطبيعة ، والسلطات العامة. يبرز كل من هذه الشروط شكلاً من أشكال الفصل المؤسسي: "إعادة الإنتاج الاجتماعي مقابل الإنتاج الاقتصادي" ، و "الإنسان مقابل الطبيعة" ، و "الهياكل السياسية مقابل الاقتصاد". في مقالتي ، أحاول أن أرسم صورة لهذه الشروط والفواصل التي تنطوي عليها من أجل ربط ما نتخيله كاقتصاد رأسمالي بشروط الإمكانية المؤسسية وراءه. على عكس المنظورات النظرية التي تصور الرأسمالية كنظام اقتصادي أو "شكل من أشكال الحياة الأخلاقية" ، لقد طورت مفهومًا أوسع للرأسمالية على أنها "نظام اجتماعي مؤسسي" قائم على الفصل بين الاقتصاد والمجتمع التكاثر ، الإنسان والطبيعة ، وأخيراً الهياكل السياسية والاقتصاد.
3- الرأسمالية كنظام اجتماعي مؤسس إن التصور المحدد للرأسمالية ، أولاً تختلف هذه الفكرة عن المفاهيم الأخرى التي ذكرتها ، أي "النظام الاقتصادي" و "الطريقة الأخلاقية للحياة". كما قلت ، تبدأ حجتي بتعريف للرأسمالية تم تصوره حصريًا كنظام اقتصادي ، ولكن ، مع إدراك أن هذا لا يكفي ، سألت نفسي ما الذي يجعل هذا النظام ممكنًا وما هي شروط إمكانية ذلك. هذه هي الطريقة التي تظهر بها المجالات الأخرى.
في أعقاب هذه الانعكاسات ، أزعم اليوم أنه لكي تُفهم الرأسمالية ، لا يمكن تصورها على أنها نظام اقتصادي فقط: يجب على المرء ألا ينظر فقط إلى النظام الاقتصادي المتقدم ، ولكن أيضًا في ظروف احتمالية الخلفية ، والتي يُنظر إليها عادةً على أنها غير اقتصادي.
في الوقت نفسه ، بالنظر إلى ما قلته سابقًا عن الأسواق ، أرفض أيضًا فكرة أن كل شيء داخل المجتمع الرأسمالي يصبح سلعة بشكل متزايد. في هذا الصدد ، أنا أقرب إلى كارل بولاني من جورج لوكاش أو مدرسة فرانكفورت. في كل حالة ، يعتمد الاقتصاد على مجموعة من الشروط والموارد التي - إذا قبل المرء ما يعنيه هذا المصطلح داخل الرأسمالية - "غير اقتصادية". يعتمد وجود جوانب السوق في المجتمع على الجوانب غير السوقية. نتيجة لذلك ، فإن الأسواق ليست موجودة في كل مكان في المجتمعات الرأسمالية. في هذا السياق ، أفكر أيضًا في حجج المنظرين النقديين مثل إيمانويل والرشتاين حول أهمية "الأسر شبه البروليتارية" في تاريخ الرأسمالية. لمثل هذه الأسر ، لا تتكون سبل العيش حصريًا - أو ، في كثير من الحالات ، حتى بشكل أساسي - من الأجور ، ولكنها تشمل أيضًا السلع المنتجة ذاتيًا كجزء من اقتصاد الأسرة. في سياقات دولة الرفاهية الرأسمالية الأكثر حداثة ، يمكن أن يشمل ذلك الإعانات الحكومية.
على نطاق أوسع ، تشمل هذه الفئة جميع أنواع الاقتصادات غير الرسمية ، وأشكال التجارة والتبادل غير السوقية ، والمساعدة المتبادلة ، وما إلى ذلك. لذلك ، أنا أرفض صورة التسليع الكلي للمجتمع وفكرة الحياة الأخلاقية المشوهة أو المشوهة التي يكون فيها الشكل البضاعي في كل مكان. من وجهة نظري ، إنها صورة أكثر تعقيدًا حيث ترتبط مناطق السوق بالمناطق غير السوقية وتعتمد عليها ، بحيث يكون هناك بنية غير متساوية مع الأنطولوجيا الاجتماعية المختلفة والأسس المعيارية المختلفة.
لقد رفضت الفكرة القائلة بأننا يجب أن نفكر في الرأسمالية إما كنظام اقتصادي أو كشكل سلعي بالكامل من الحياة الأخلاقية ، وجادلت أنه يجب بدلاً من ذلك اعتبارها "نظامًا اجتماعيًا مؤسسيًا" في الذي ينفصل الاقتصاد عن "المؤسسات غير الاقتصادية ومناطق الحياة الاجتماعية" ويعتمد عليها في الوقت نفسه: أولاً ، إعادة الإنتاج الاجتماعي والطبيعة والهياكل السياسية. بشكل عام ، ننتهي بصورة أكثر تعقيدًا حيث يتم التركيز على الهياكل المؤسسية ، والتي تشمل التقسيمات والفصل.
4-معايير الرأسمالية وصراعات الترسيم. - من أجل تعميق مفهوم عن الرأسمالية كنظام اجتماعي مؤسسي ، فإن التحديد الدقيق لهذا الأخير يعتمد على القرارات السياسية ، أي أن تقسيماتها المؤسسية وتعريفاتها هي مصلحة الصراعات الاجتماعية والصراعات السياسية
حقًا، سيكون من المضلل للغاية الإشارة إلى أن الرأسمالية تتدخل وتضفي الطابع المؤسسي على الفصل بين الإنتاج وإعادة الإنتاج ، والاقتصاد والهياكل السياسية ، والإنسان والطبيعة ، وأن مثل هذه الفواصل يتم تقديمها بطريقة ما مرة واحدة وإلى الأبد. في الواقع ، تتطور الرأسمالية أو تتطور تاريخيًا ، ويتغير المكان والشكل الدقيق لهذه الانقسامات - حيث يتم رسم الحدود - خلال تاريخها. يمكن إعطاء العديد من الأمثلة. في حالة إعادة الإنتاج الاجتماعي ، يمكننا أن نبدأ من المرحلة الليبرالية من سياسة عدم التدخل ، التي يتم فيها خصخصة إعادة الإنتاج الاجتماعي داخل الأسرة ،
يمكننا أن نفعل الشيء نفسه مع الطبيعة أو السلطات العامة ، وتتبع تطورها بمرور الوقت. أنا أزعم أن كيف تفصل المجتمعات الرأسمالية الاقتصاد عن الهياكل السياسية ، والإنتاج عن التكاثر ، والإنسان عن الطبيعة ، وكذلك المكان الذي توجد فيه هذه التقسيمات ، يتم تحديدها من خلال النضالات والسياسات الاجتماعية. يستثمر الأفراد بعمق في تحديد الأشكال التي تتخذها هذه التقسيمات والمكان الذي يقع فيه النشاط: هل يُعرَّف نشاط معين بأنه إنتاج أو إعادة إنتاج ، سياسي أو اقتصادي ، كإنسان أو طبيعي؟
أعتقد أن النضالات على هذه الحدود تنتمي إلى أراضي الرأسمالية: فهي تشكل عنصرًا جوهريًا في الحياة السياسية وقواعد الصراعات داخل المجتمعات الرأسمالية. هذا يعني أن الصورة الماركسية التي تبني الصراع الطبقي كخط صدع رئيسي ، باعتبارها القواعد الأساسية للصراعات الاجتماعية ، ليست سوى جزء من الكل. لا أنكر أن هذا جزء مهم ، لكنها صورة للصراع تنشأ عندما يُنظر إلى الرأسمالية على أنها نظام اقتصادي حصريًا ، ويتم اعتبار ظروف الاحتمالات غير السوقية فيها أمرًا مفروغًا منه. من ناحية أخرى ، بمجرد تطوير مفهوم موسع للرأسمالية كما حاولت تقديمه هنا ،
من وجهة نظري ، هذا يعطينا تمثيلًا موسعًا ليس فقط للرأسمالية ، ولكن لطبيعة أشكال الصراع والنضال المتأصلة في الرأسمالية. كما أنه يغير مسألة الجوانب المعيارية والأنطولوجية للمجتمع الرأسمالي. مرة أخرى ، يشكل هذا بديلاً لفكرة الأنطولوجيا الاجتماعية للرأسمالية باعتبارها تسليعًا معممًا: الصورةLukacn التي بموجبها يعيد الشكل-السلعة إنتاج كل شيء في كل مكان ويبني كل شيء أو فكرة ماركوس عن مجتمع أحادي البعد. على العكس من ذلك ، بمجرد النظر بجدية في هذه الشروط ، يصبح من الواضح أن هناك قواعد معيارية وأنطولوجيات للحياة الاجتماعية تختلف عن تلك الموجودة في السلعة والسوق. مثلا، لقد تطور التكاثر الاجتماعي جنبًا إلى جنب مع الأنطولوجيات المعيارية التي تعطي الأولوية للرعاية والتضامن والمسؤولية المتبادلة. لا أريد أن أجعلهم مثالياً أو أقترح أنهم يجسدون "الخير" دون فارق بسيط ، لأنه عادةً ما تكون مفاهيم التضامن هذه أوالرعاية مقيدة وحصرية تمامًا: إنها تتعلق برعاية "أطفالي" أو إظهار التضامن داخل مجموعة "بيتي" ، والتي غالبًا ما تكون إقليمية للغاية أو حتى عنصرية. لا يتعلق الأمر هنا بوضع أحكام معيارية ، بل يتعلق بمعرفة أن الأمر يتعلق بقواعد معيارية مختلفة تمامًا وأنطولوجيا اجتماعية مختلفة تمامًا عن تلك التي نربطها بالاقتصاد الشخصي. المصلحة الفردية والنمو ، وإنتاج قيمة التبادل المتزايدة ، إلخ. لدينا هنا مجموعة مختلفة من المعايير والإمكانيات. وينطبق الشيء نفسه على الشرطين الآخرين في الخلفية ، كل منهما يتضمن أيضًا مجموعة من الأنطولوجيات المعيارية.
في حالة الهياكل السياسية ، يمكننا الاستشهاد ، خاصة في العصر الحديث ، بالمعايير الديمقراطية: فكرة أنه يجب أن يكون هناك تمثيل ومشاركة مناسبين في صنع القرار للسلطات العامة. هذه فكرة أو منطق مختلف تمامًا عن أن كل ما ينتجه السوق هو أمر جيد. مرة أخرى ، في الممارسة العملية ، يمكن تطبيق هذا كوسيلة للإقصاء: "هذه هي دولتنا" ، "أنت لست مواطنًا" ، "صوتك لا يهم" ، وهكذا. ومع ذلك ، مرة أخرى ، فإن القصد هنا هو التمييز بين القواعد المعيارية المختلفة والأنطولوجيات الاجتماعية المختلفة للاشتراكية المعاصرة. أخيراً،
عندما نعتمد مفهومًا أوسع للرأسمالية كنظام اجتماعي مؤسسي ، فإننا لا نحصل فقط على تمثيل موسع للنضالات الاجتماعية التي تشمل صراعات ترسيم الحدود ، ولكن أيضًا تمثيل موسع لتعددية الأنطولوجيات الاجتماعية والمعيارية.متوفرة يمكن للناس الاعتماد عليها متى جعل المطالبات. عندما يتحدون الحدود القائمة أو يجادلون من أجل رسم مختلف لهذه الحدود ، فإنهم يلجأون إلى هذه المفاهيم ، التي تتعلق بالرعاية والتضامن ، أو الاستقلال الديمقراطي والمشاركة ، أو العلاقة غير المنفردة ... مع الطبيعة.
ملحوظة: قمت بتلخيص أفكار نانسي فرايزر من خلال الحوار الذي أجرته معها مجلة Maussالعدد55 من سنة 2018